La prisión, rescate y muerte de Atahualpa es una obra de teatro andino que incorpora elementos de performance para construir una memoria colectiva. La obra, por ser teatral, es una especie de performance en sí; y sin embargo, narra distintos eventos de la historia en los cuales se utiliza el performance para transferir el poder de los Inca a los conquistadores y legitimizar el nuevo regimen colonial. Tres eventos en la obra (y la historia) que son ejemplos de performance logran este fin son: el baustimo de Atahualpa, su ejeccución y el casamiento entre las ñustas y los soldados españoles. Estos tres eventos son, según Connerton, ritos que revocan instituciones anteriores (9). El bautismo de Atahualpa legitimiza el poder de los españoles sobre él. Entonces, ellos pueden criticarle por ser polígamo. Entonces, lo juzgan a muerte por tener veinte esposas y muchos hijos abandonados por diferentes pueblos. Al final de la obra, Pizarro manda casar a las ñustas con soldados. Esta boda masiva sirve para reforzar el poder de los españoles, oprimir a las mujeres indígenas, e iniciar la miscegenación o mestizaje. Según Roach, el proceso de miscegenación también promueve el olvido de la memoria colectiva al borrar la raza nativa y suplentarla con una gente “blanqueada”(6).
Dentro del texto, vemos pistas acerca de cómo el mismo performance de la obra puede manipular los hechos históricos para fortalecer la memoria colectiva de las personas conquistadas. Primeramente, a diferencia de la historia oficial, seguramente escrita en castellaño, esta obra se escribe auténticamente en quechua y español. Naturalmente, los personajes indígenas hablan quechua y los conquistadores hablan español. Esta diversidad lingüstíca nos permite ver los hechos desde la perspectiva del indígena, en despecho de la historia oficial de los vencedores. Según Connerton, el escribir “memoirs” es igual a una, “perceived capacity of making a personal intervention that makes it possible for the writers of memoirs to conceive their life retrospectively, and frequently to envisage it prospectively, as a narrative sequence in which they are able to integrate their individual life history with their sense of the course of an objective history”(19). Connerton explica que el género del memoir pertenece casi exclusivamente a la élite y que es un trabajo individual, que el individuo se integra a la historia. Esta obra de teatro no cabe dentro del género de memoir, pero sí es un intento de integrar la perspectiva del Inca en cuanto a la conquista y si no su intervención, seguramente, su participación, su papel y su crítica de la hipocresía de los conquistadores. Entonces, al escribir parte del guiñón en quechua, la cultura indígena se integra a la historia oficial.
Vemos la inclusión de la perspectiva indígena en el personaje de Felipillo, el interprete. Históricamente los interpretes tienen fama de poder manipular los hechos por su conocimiento superior de lenguas y culturas. Interpretar es también un acto escencial al performance, porque el performance es una intepretación de los hechos. Felipillo interviene en el bautismo de Atahualpa para esconder lo que se podría juzgar como la insinceridad de su conversión. Atahualpa acepta el bautismo porque cree que así los conquistadores lo van a dejar libre. En quecha, Atahualpa dice, “Sí acepto, está bien para así poder irme de esta cárcel.” En español Felipillo remite a los conquistadores, “Atahualpa acepta”, sin incluir el detalle de que Atahualpa quiere salir de la cárcel. Los indígenas espectadores, que no necesitan la traducción incluida en el texto, saben la realidad de los motivos de la conversión de Atahualpa.
También vemos una crítica de la avaricia de los españoles en el texto no hablado, las instrucciones en cuanto al escenario y la actuación. Por ejemplo, cuando las ñustas piden ver a Atahualpa y cantan a los conquistadores, las instrucciones indican que los españoles deben ilusionarse más “por el oro y la plata” que por las mujeres. Ésta crítica se puede extender no solamente a su avaricia, sino también a la hombría de los españoles quienes prefieren la riqueza y los metales fríos a los placeres carnales. Este tema también se ve en la preferencia exagerada de los españoles por la monogamia, en comparación con el Inca sensual que goza de por lo menos veinte mujeres.
En resumen, la obra de teatro, La prisión, rescate y muerte de Atahualpa, ilustra eventos históricos, ejemplos de performances, que legitimizan el poder del nuevo regimen de los conquistadores. Sin embargo, la inclusión de la perspectiva indígena en la obra asegura cierta resistencia y crítica hacia la hegemonía.
Natalie concluye que el performance de La prisión, rescate y muerte de Atahualpa ilustra eventos históricos y sirve para legitimar el poder de los conquistadores, añadiendo que también contiene posibilidades contra hegemónicas. Enmarcando este tipo de performance con el análisis teórico de Connorton’s ‘memoirs’ es un método útil para elucidar como este performance carga memoria colectiva de la comunidad.
ReplyDeleteEstoy de acuerdo con Natalie en subrayar la importancia del performance dada desde la perspectiva del Inca. Pero interpreté la escena final de la obra de un modo distinto. Natalie posita que la boda masiva sirve para reforzar el poder de los españoles, oprimir a las mujeres indígenas, e iniciar el mestizaje. A mi, me parece que El casamiento de las ñustas refleja un momento de burla contra los españoles. Porque, al comienzo de la escena los conquistadores ruegan a Pizarro, pidiendo que les deja casarse con más de una ñusta – un momento sumamente irónico considerando que acababan de matar a Atahualpa por la poligamia.
Yo creo que la caracterización de Felipillo como metáfora del performance en si es una interpretación muy astuta de Natalie. Felipillo constantemente juega el rol de comunicador entre culturas, lo cual es una de los usos principales, según Roach, del performance.
Natalie posita que al escribir parte del guión en quechua, la cultura indígena se integra a la historia oficial de la conquista. Yo creo que podemos llevar este punto a una conclusión aún más radical - que la usanza de diferentes idiomas y perspectivas revela que no hay una historia oficial. Este performance posita que la narrativa propagada por los españoles es igualmente inventada como esta tradición popular. Entonces, yo tomaría precaución en categorizar este performance como escrita “auténticamente en quechua y español,” porque no puede existir una representación de eventos históricos auténtico. El performance interpreta ‘hechos’ del pasado siempre ya mediadas.
Saludos Annick. Gracias por la atención que prestaste a mi post y el tiempo que tomaste para responder. Cuando dices que no existe una historia oficial de verdad, yo entiendo que tenemos que dudar de la versión de la historia que nos presenta la hegemonía. Pero sí creo que la misma hegemonía intenta imponer una versión de la historia sobre la gente oprimida, entonces, en este aspecto sí existe una historia oficial verdadera; pero es más bien “la memoria colectiva oficial”. Siempre existen historias alternativas y creo que nuestro trabajo como estudiantes es, (y si no lo fueramos, como observadores o participantes, tenemos la obligación de), acercarnos a la historia, o memoria colectiva, o cualquier versión de eventos, con un nivel de escepticismo para analizar bien las verdades o las mentiras que nos quiere imponer la sociedad. Es por eso que creo que el matrimonio entre las ñustas y los soldados españoles sirve algunos propósitos nefastos desde la perspectiva de los conquistadores. Sin embargo, estoy totalmente de acuerdo contigo de que la obra sí comunica una burla por parte de los inca hacia los españoles. En las “stage directions” que mencioné en mi post original, se nota que los españoles prefieren el oro y la plata a las ñustas, aunque un soldado sí quiere adoptar la cultura de los inca y casarse con varias. Estos detalles indican que los españoles “comunes y corrientes”, no de la élite, por ejemplo los militares, comandantes como Pizarro o los cleros, admiran a los indígenas. Se puede interpretar también como una crítica a la hombría de los españoles, lo cual menciono en el post original, pero también se pueden tomar en cuenta los fines utilitarios del matrimonio, (los cuales preocupan a los mismos conquistadores pero de manera distinta), la reproducción y por ende, la familia. Entonces, los españoles, al ilusionarse más por los metales preciosos, no valoran tanto a la familia como los indígenas. Atacar a la familia indígena es una manera de debilitar a la sociedad indígena y aseguar el poder de los conquistadores.
ReplyDeleteMe interesa su discusión sobre la historia oficial y el uso de la palabra "verdadera" por Natalie. ¿Qué significa la palabra "oficial" entonces, si la historia colectiva puede verse como "oficial"? Una definición de la Real Academia es "1. adj. Que es de oficio, o sea que tiene autenticidad y emana de la autoridad derivada del Estado, y no particular o privado." Tal vez quisieras decir "la histora verdadera", y allí también diría que la historia del pueblo es "una" historia verdadera y no "la" historia verdadera.
ReplyDeleteOtro tema que me interesa es la boda al final. Natalie, usas a Connerton para hablar del evento como una revocación de instituciones anteriores y el establecimiento de nuevas instituciones. Pero, recuerda que esta boda colectiva es un performance de un evento cuya realidad histórica desconocemos, por lo menos en el contexto de esta clase. Entonces, ¿qué implicaría este performance de una boda
masiva si nos enteráramos que en la historia vivida no ocurrió así?
Finalmente, me interesan tus comentarios sobre Felipillo, y me encantaría saber qué piensas del significado de Felipillo como traductor, viendo que él calla la resistencia de Atahualpa. En otras obras Felipillo se presenta negativamente, por ejemplo en Guamán Poma de Ayala, como traidor a los valores y políticas andinos. ¿Cómo lo ves aquí?
Gracias por la oportunidad de reflexionar de manera tan rica sobre el significado de este performance/