la ahistoricidad en Entretenimiento en Obsequio de la Guida a Egicto

Creo que ayer nos tocaba compartir otra parte del portfolio o escribir acerca de los Empeños de una casa. Como no leímos Empeños de una casa ayer sino Entretenimiento en Obsequio de la Guida a Egicto, yo quería hacer otro comentario sobre la ahistoricidad de esta obra.  Al leer la obra por primera vez, también me pareció extraño que la autora se imaginara que la huida de la familia sagrada tuviera lugar en Guatemala y en el tiempo contemporáneo a la producción de la obra.  Sin embargo, creo que este detalle es un reflejo de dos conceptos del tiempo: un concepto circular o cíclico y el otro lineal. Por lo general, el tiempo lineal es más típico en las culturas modernas y mientras que el tiempo circular es más frecuente en las culturas tradicionales.  Vimos un ejemplo de la diferencia entre estos dos conceptos del tiempo cuando estudiamos la obra de Juicio final.  Para los españoles, el juicio final señalaba el fin; después del juicio final ya no quedaba nada. La historia comenzó con la creación de la tierra y tiene un final fijo.  Al contrario, este concepto chocaba con el concepto cíclico del tiempo de las culturas indígenas.  Para ellos, cuando se acababa este mundo, se creaba otro.

calendario maya, es circular

Necesitamos reconocer que a veces los dos conceptos del tiempo existen en un mismo momento cronológico y geográfico, especialmente cuando consideramos la diversidad de la colonia, el mestizaje y la transculturación, etc.  También tenemos que definir lo que es la modernidad.  Yo creo que la modernidad es cuando una nueva cultura se encuentra en contacto con una más antigua.  La cultura puede ser ideas, filosofías, nuevas perspectivas, nuevas tecnologías, cambios de paradigmas, etc.  La modernidad también implica un cambio a favor de lo nuevo, sea este cambio involuntario, voluntario o forzado.  Otro elemento de la modernidad es el progreso.  Lo nuevo se considera “progreso” y para que exista el progreso, tiene que haber un concepto de origin y destino al que queremos llegar.  Es un concepto lineal que tiene un punto de partida y un final. 

dibujo medieval del tiempo

Entonces, al considerar la modernidad como un choque entre lo nuevo y lo viejo, vemos muchas instancias a lo largo de la historia que indican momentos de “modernidad” sin caer en la trampa de creer que lo moderno significa contemporáneo con nuestra época.  El surgimiento del cristianismo puede ser un momento de “modernidad” porque se difunde una nueva filosofía por la mayor parte del mundo occidental. La estaticidad* cultural general de Europa debido a la desintegración del Imperio Romano y el  aislamiento durante la Edad Media, se puede considerar como un momento cuando hubo un regreso a un concepto más tradicional y lineal del tiempo ya que los pocos cambios no provocaban el mismo fenómeno de la modernidad.  Sin embargo, hay que reconocer que los dos conceptos pueden existir al mismo tiempo. Indudablemente el dizque “descubrimiento” de las Américas provocó un momento de modernidad y grandes cambios de cosmovisión y choques entre muchas culturas distintas.

(Al decir estaticidad, no quiero decir estancamiento, porque la falta de choques entre lo nuevo y viejo durante la Edad Media no significa un atraso en la producción cultural; al contrario, durante la Edad Media hubo muy bellas demostraciones de desarrollo cultural en arte, teología, vida social, arquitectura, música, etc. También hay que reconocer que sí hubo momentos de inovación, pero no causaron los cambios generalizados que se asocian con la modernidad.   El ejemplo de la Edad Media nos muestra que no se necesitan grandes cambios paradigmáticos para que florezca la producción cultural. De igual manera, podemos decir que los europeos y los amerindios tenían culturas fuertes y quizás estáticas, y hasta que los dos se encontraron, entonces es cuando sí podemos marcar un momento donde hubo grandes trastornos en las cosmovisiones de las dos culturas.)

Uno de los choques más fuertes que inicia nuestra época ocurre a finales del siglo XIX y a comienzos del siglo XX.  Para nosotros estudiantes de literatura hispánica, conocemos dos movimientos literarios que se dedican a descifrar la modernidad y sus implicaciones, el modernismo y la vanguardia. Los modernistas tienden a enfrentarse con la modernidad y prefieren un papel más tradicional de la poesía.  Su poesía indica una preferencia por el tiempo cíclico y circular. Su arte trasciende los límites del tiempo y de la geografía.  La poesía de los vanguardistas es un reflejo del momento en que viven y expresa un concepto lineal del tiempo.

Rubén Darío

Quizás el mayor ejemplo del tiempo cíclico en la poesía modernista se encuentra en los últimos versos de “Era un aire suave,” de Rubén Darío, “Yo el tiempo y el día y el país ignoro / Pero sé que Eulalia ríe todavía / ¡Y es cruel y eterna su risa de oro!”  Entonces, al querer demostrar su preferencia por el tiempo circular, su desencanto con la modernidad, Darío recurre a un concepto cíclico del tiempo.  El poema existe independientemente del tiempo y del lugar. La mujer desdeñosa es universal y eterna.  Creo que este es el mismo fenómeno que vemos en la obra de Sor Juana Maldonado de manera no intencional porque ella tiene un concepto cíclico del tiempo y éste acercamiento contrasta con nuestro concepto “moderno” del tiempo lineal.  El hecho de que Sor Juana Maldonado tenga este concepto no se debe exclusivamente a su contacto con la cultura local indígena, la cual yo creo que también tiene un concepto cíclico del tiempo. Sin embargo, creo que la misma cultura medieval española también hubiera heredado un concepto cíclico del tiempo, independiente del concepto lineal que surge entre la hegemonía como efecto de la “modernidad”. 

Ruinas del convento de la Inmaculada Concepcion, Antigua Guatemala

En en Entretenimiento en Obsequio de la Guida a Egicto, la historia del Niño Jesús se vuelve eterna y universal. La historia trasciende las limitaciones cronológicas y geográficas y es relevante a la colonia guatemálteca. Si uno es creyente, entonces aplicar este concepto circular del tiempo indica un mensaje muy fuerte: que la religión cristiana y la historia del cristianismo son universales. Si uno no es creyente, los temas de esta historia siguen siendo universales. Desafortunadamente es peligroso ser un niño porque existe toda clase de abuso y violencia hacia los niños.  La persecución por creencias religiosas o políticas es tristemente otro elemento universal.  Más positivamente, los valores familiares que vimos en la obra, el cariño que demuestran las parejas por el bebé, también son universales. El poder de la compasión para salvar al niño marca otra esperanza universal que compartemos los seres humanos.

Darío, Rubén. “Era un aire suave.” Prosas Profanas.  Ed. Ignacio M. Zuleta. Madrid: Castalia, 1987.

Después de los performances

Primeramente quiero felicitar al grupo del Güegüense.  De verdad nos quedamos impresionados con su performance.  Creo que todo el grupo fue muy creativo en aplicar el vestuario, el escenario, los momentos de humor, en general, todo.  Aunque no somos actores de verdad y tuvimos tiempo limitado para preparar, realizaron una obra que se miraba cien por ciento profesional. Se notó que todos colaboraron y trabajaron en equipo y que aprendieron sus papeles muy bien. Nos inspiraron. ¡Gracias!  Por dejarnos presenciar su performance.

A mi grupo: del Animal profeta:

Incluí algunas fotos de nuestros ensayos para que tengan una idea de lo divertido que nos la pasamos, aunque sí fue un poco estresante.

Ensayando el sábado desde las 8pm hasta las 11:30pm. Lástima que algunos miembros del grupo tengan menos de 21 o hubiera sido más divertido.

Una de las cosas que mejor aprendí durante este ejercicio era la importancia de trabajar en equipo.  Creo que desde un principio todos colaboramos y le echamos muchísimas ganas, pero sí noté que durante nuestros primeros ensayos nos sentimos que cada quien llevaba una gran responsabilidad, y es cierto, pero no la llevábamos solos. Observando al grupo, noté que la preocupación que cada quien sentía por hacer el mejor trabajo posible nos causaba cierto sentido de auto-conciencia y no disfrutamos nuestro tiempo juntos a lo máximo.  Por ejemplo, cada quien estaba preocupado por aprender su papel del guión, y esto nos provocó bastante estrés.  Sin embargo, el día del performance, vi que en despecho del estrés que sentíamos como individuos, nuestros esfuerzos se fusionaron.  Durante ese último ensayo, justamente antes del performance, sentí un alivio al darme cuenta de que mi papel no era el más importante y que nuestro éxito reflejaba todos nuestros esfuerzos.  Sentí muy confiada en el trabajo y apoyo de mis compañeros.  Talvez suena que quería esquivar el peso de la responsabilidad, pero al contrario, aprendí a apreciar más las colaboraciones en grupo. Por que si no todos hicieramos nuestro mayor esfuerzo, entonces sí hubieramos fracasado.

Tizóc y Julián animándose

Andy, el director

 

Muchas veces durante nuestra carrera como estudiantes nuestras calificaciones son puramente un reflejo del esfuerzo y el estrés del individuo.  Aun cuando colaboramos en otros proyectos (que no son performances), i.e. trabajos de investigación, composiciones, exámenes, etc., no tenemos la misma fusión de los papeles que tuvimos con este performance.  Se divide el trabajo para que alcancemos cierta calificación y la colaboración resulta ser un poco superficial, forzada,  y obligatoria.  

Jesús el venado, Sandra Malintzín y el demonio, y Jon, Federico y Sebastián

Venado, ensayo de la escena de muerte

El Niño Jesús y Tizóc repasan sus líneas

Laurencia, el Niño Jesús, Tizóc y Sebastián, backstage

 Con el performance fue diferente. Creo que fue diferente también porque no teníamos que entregar un trabajo formal a la profesora (hasta que completemos el portafolio).  Nuestro éxito en gran parte se determinó por la reacción del público.  Entonces, fue una colaboración no solamente entre los miembros del grupo, sino también entre los actores y los compañeros que salieron a apoyarnos con su presencia.  Sé que entre el público había muchos compañeros de nuestra misma clase, pero también había uno que otro que decidió venir al espectáculo por la promoción y publicidad que se hicieron. Es interesante notar que el performance termina siendo una colaboración que puede involucrar hasta a gente desconocida.

*Quiero pedir disculpas al otro grupo de Rachel, Gaby y Julie porque no pude asistir a su performance.  Yo tenía otra clase a la misma hora.

inculturación y el animal profeta

Discúlpenme que quedé otra vez atrasada.  La verdad es que desde hace tiempo sabía acerca de qué quería escribir este blog, pero no entendía muy bien el tema de la inculturación, entonces, tuve que investigar un poco más de lo esperado.  Al parecer, la inculturación es una manera de insertarse en la cultura indígena con el fin de evangelizar. Hoy día se reconoce la inculturación como un proceso, un acercamiento oficial a poblaciones recipientes del evangelio, por la Iglesia Católica. Un ejemplo específico de inculturación, citado por Michael Angrosino, es el uso de una piel de leopardo como mantel de la misa en Kenya.  La piel de leopardo en la cultura africana representa la realeza, así como dentro de los símbolos liturgicos europeos se usa el color morado que heredamos del imperio romano como símbolo de la élite. También durante el auge de la teología de la liberación, algunos cleros en Centro América usaban tortiallas, gorditas o pupusas en vez de la hostia de trigo durante la misa porque el maíz cumple una función anóloga en las culturas indígenas americanas que el trigo del viejo mundo. Entonces, la Iglesia aprueba que se cambien los elementos símbolicos mientras que el mensaje quede igual.

  Esta imagen es de un venado medieval europeo.

Mateo bien señala en su blog acerca de la transculturación como nuestra obra de teatro, El animal profeta manifiesta rasgos culturales nahuas y europeos. Me pregunto que si el hecho de traducir esta obra originalmente de Lope de Vega es un acto de inculturación. Las obras de teatro eran espéctaculos populares durante la colonia. Tanto las prensenciaban los colonos como mestizos e indígenas. En especial, las obras de Lope de Vega gozaron de mucha popularidad, como señala Irving A. Leonard en “Notes on Lope de Vega’s Works in the Spanish Indies.” Entonces, el teatro, tanto secular como religioso, era un medio muy efectivo de difundir el mensaje de evangelización. El proceso de evagelización abarca no solamente la vida espiritural y religiosa, sino también la vida secular, así como para que la hegemonía pueda ejercer mayor control sobre la población indígena. Cabe mencionar que la Inquisición, como instrumento de control social por excelencia (al estilo de la teorías de Foucualt), dependía de ese control con respecto al comportamiento cotidiano de la gente, y hasta penetraba al subconciente para inspirar sentimientos de culpa que alentaban las denuncias. Entonces, se puede positar que el teatro también funciona como método de control del comportamiento o por lo menos enseñanzas acerca de como debe actuar la gente, cuales son sus papeles dentro de la jerarquía colonial. La traducción del Animal profeta, por don Bartolomé Alva en 1641, es un acto de inculturación porque aplica vocabulario y escenografías indígenas a una obra que predominantemente refleja valores sociales y creencias religiosas europeas.

Un venado estilo mexicano indigena

 

 

Interesantemente, a mediados del Siglo XX cuando comenzaron a estudiar más las obras indígenas de las Américas, Carlos Olmedilla, al reportar acerca de la existencia de estas obras literarias del Siglo de Oro en las colonias, añade, “Sólo falta que se nos dé a los no especialista en náhuatl una traducción al español de El gran teatro del mundo - ¿y por qué no también de las otras dos pieazas [que incluyen el Animal profeta ] para que veamos de qué manera resolvió Bartolomé Alva los innumerables problemas que debieron presentarsele” (238). Sin duda, nosotros al presentar esta obra en español, estamos explorando y profundizando estos problemas, si es que no nos hemos topado con algunos ya.

 

Lope de Vega

 

  

Los artículos que consulté son los siguientes:

Angrosino, Michael. “The Culture Concept and Mission of the Roman Catholic Church.” American Anthropologist. 96.4 (1994) 824-832.

Leonard, Irving A. “Notes on Lope de Vega’s Works in the Spanish Indies.” Hispanic Review 6.4 (1938) 277-293.

Olmedilla, Carlos. “Lope y Claderón en México: 1641.” Historia Mexicana 7.2 (1957) 237-238.

el público y la Inquisición en Montesinos

Saludos colegas,

            Discúlpenme por mi ausencia.  Me atrasé con los blogs primero por una dificultad técnica, pero después por quedar atrasada, me costó más trabajo actualizarme.  Entonces, les debo un blog acerca de la lectura que hicimos de Montesinos, la Auto de fe.  Quizás no es justa mi lectura porque aproveché de la discusión que tuvimos en clase, pero aquí les va. 

            En la discusión de clase, terminamos en la cuestión del público y su papel porque Montesinos no menciona mucho al público.  Sin embargo, las instancias donde sí lo menciona son muy reveladoras.  Por ejemplo, al final de la obra, el "día de los azotados", Montesinos habla de la multitud de personas que llenan las calles y los balcones para ver a los azotados y las consecuencias que enfrentan personas que quieren abusar de los penitenciados que van a ser azotados.   Juan Pérez de Uriarte dictó, " que ninguno [de los espectadores] tire a los penitenciados con lodo piedra o otra cualquiera cosa, al español pena de destierro a Chile, al mulato, mestizo, indio o negro, cien azotes."  También se prohíbe la circulación de caballos y carruajes.  Estos castigos y prohibiciones sirven para asegurar que todos los espectadores puedan ver el espectáculo, "para que todos viesen tan ejemplar castigo cómodamente."

            Es interesante notar que los castigos al público transgresor se imparten según la raza.  Además, los castigos demuestran el papel no solamente del espacio sino también del cuerpo con respecto a como el castigo sirve de ejemplo al público.  El español es desterrado, mandado lejos de la colonia que él conoce, entonces su castigo refleja el espacio.  Gente de otras razas recibe el castigo en el propio cuerpo, los cien azotes. 

            Esta mención del público me pareció sumamente interesante porque hablamos acerca de cómo los religiosos no quisieron espantar a los indígenas con un programa muy duro de evangelización, i.e. la Inquisición no tenía jurisdicción sobre las almas de los indígenas porque todavía se consideraban en proceso de conversión.  En otras lecturas hemos visto que los religiosos prefieren ganar las almas de los indígenas con dulzura y convencimiento.  La Inquisición se esforzaba por aparentarse lo más justa posible con respecto a los castigos que impartía. Entonces, creo que este comportamiento violento del público hubiera servido como evidencia de la violencia, de la mentalidad de "mob", de los europeos.   En esta censura del público, vemos también como la jerarquía social contralaba el papel del público y a los espectadores.  Montesinos indica que los actos violentos del públicos pueden ser "fatales a las brujas y hechiceras y casados dos veces," entonces, indica que la Inquisición quiere proteger a los penitenciados, claro que después de recibir su bien merecido castigo, como verdaderos guardianes de sus almas y vidas.  Esta imagen protectora también coincide con los esfuerzos por querer aparentarse como una institución benévola para no alejar a los indígenas de la evangelización.

impresion sobre Juicio final



centro de aprendizaje nahua

Saludos compañeros, encontré este excerpto de un diario de una muchacha nahua que aprendió a escribir español en un convento.  Ella asistió a Juicio final y documentó su reacción a la obra.  Su tono es un poco incrédulo, pero nos revela su interpretación de los mensajes didácticos en la obra y su eficacia. Espero que les guste. 

Hoy los padres nos mandaron a ver un espectáculo llamado Juicio final. Fue toda una producción extraordinaria con tres escenarios en los cuales subían y bajaban los personajes de acuerdo con su destino al final del juicio.  Entre los personajes había ángeles, demonios, Jesús, vivos y muertos, y algunos conceptos abstractos, por ejemplo, la penitencia, la confesión, que usualmente no son personificados en el teatro nahua.  Entonces, me pareció un poco diferente a lo que acostumbramos en nuestra tradición, pero eso no le quitó lo entretenido. También me impresionó bastante todo el escandalazo de la música, las trompetas, las flautas, etc.  

Según los padres y la obra el mundo se va a acabar y el mesias Jesús regresará a juzgarnos.  No sabemos cuando se va a acabar el mundo, podría ser mañana, podría ser en mil años.  En las clases de catecismo leímos en su libro sagrado que el reino de Jesús iba a durar mil años en lo que regresaba a juzgarnos, pero según las fechas que nos imponen, han pasado poquito más de mil quinientos años después de su muerte, y aún rueda la tierra.  Para mi pueblo, nuestro mundo se acabó cuando nos agarraron y nos pusieron a vivir en esta aldea con los padres.  Muchos se murieron, pero para los que sobrevivimos, empezó otra época. Al contrario, los padres nos cuentan que el día del juicio final se acaba el mundo y ya no hay marcha para atrás.

Todo lo del juicio final fue precipitado por los pecados de una payasa promiscua, una tal Lucía, o por lo menos así entendí la cosa yo.  Esta mujer no quiso casarse, entonces, Dios la condenó al infierno.  Los padres nos dicen que mis amigas y yo somos muy bonitas y que todas las mujeres españolas (si de hecho hemos conocido a muy pocas) tienen la cara picada por la viruela.  Gracias a  Dios, esta plaga todavía no llega a nuestra aldea, porque temo que lo menos que nos pudiera hacer es dejarnos la cara picada. Así que no batallaremos por casarnos y vivir rectamente y ser merecedoras de la salvación eterna el día del juicio final.  Espero que me casen con un noble conquistador, tal como hicieron con la hija de nuestro último emperador, Techichpotzín, quien ahora presume que le digan Isabel Moctezuma.  De la otra manera, si me toca un pobre indio, mejor sigo el ejemplo de la condenada Lucía.  A final de cuentas la van a casar en el infierno con alguien que comparta sus modales así que no termina tan mal.

Durante el espectáculo, Lucía lamenta que Jesús la mande a Mictlán, pero cuando yo aún asistía a la escuela para muchachas en Tenochtitlán, nos enseñaron que en Mictlán los muertos pasan por una serie de pruebas antes de llegar al paraíso de Tlaloc.  Entonces, tengo otra esperanza si decido no casarme con alguien de aquí en la aldea, porque los mismos padres reconocen que Mictlán existe, aunque no lo entienden por completo. Además, hay una monjita que me está enseñando a escribir en español, lo cual es bueno porque no terminé de aprender los glifos nahuas, y ella dice que no me tengo que casar si no quiero.  Por ser nahua, no puedo aspirar a ponerme ni el velo blanco ni el negro, pero puedo vivir en el convento como sirvienta y así evitar el matrimonio.

mujer que sufre de viruela

joven nahua

Conquistadores

La parte más entretenida del espectáculo fue cuando los ángeles encomendaron a los muertos a resuscitarse. Supe que no era de verdad porque reconocí a algunos de los muertos y hablaban y se movían. Los padres reclutaron a los actores de entre personas aquí en la aldea, y sé que no están muertas. En los espectáculos nahuas, a veces había muertos, pero de verdad, y no hablaban, sino agonizaban mientras los sacerdotes les sacaban el corazón.  Entonces, era obvio que todo en esta obra de los padres era de mentiritas.  

Vean el video de San Miguel y los resuscitados.
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memoria colectiva - distintas perspectivas

La prisión, rescate y muerte de Atahualpa es una obra de teatro andino que incorpora elementos de performance para construir una memoria colectiva.  La obra, por ser teatral, es una especie de performance en sí; y sin embargo, narra distintos eventos de la historia en los cuales se utiliza el performance para transferir el poder de los Inca a los conquistadores y legitimizar el nuevo regimen colonial.  Tres eventos en la obra (y la historia) que son ejemplos de performance  logran este fin son: el baustimo de Atahualpa, su ejeccución y el casamiento entre las ñustas y los soldados españoles.  Estos tres eventos son, según Connerton, ritos que revocan instituciones anteriores (9).  El bautismo de Atahualpa legitimiza el poder de los españoles sobre él. Entonces, ellos pueden criticarle por ser polígamo.  Entonces, lo juzgan a muerte por tener veinte esposas y muchos hijos abandonados por diferentes pueblos.  Al final de la obra, Pizarro manda casar a las ñustas con soldados.  Esta boda masiva sirve para reforzar el poder de los españoles, oprimir a las mujeres indígenas, e iniciar la miscegenación o mestizaje. Según Roach, el proceso de miscegenación también promueve el olvido de la memoria colectiva  al borrar la raza nativa y suplentarla con una gente “blanqueada”(6).   

            Dentro del texto, vemos pistas acerca de cómo el mismo performance de la obra puede manipular los hechos históricos para fortalecer la memoria colectiva de las personas conquistadas. Primeramente, a diferencia de la historia oficial, seguramente escrita en castellaño, esta obra se escribe auténticamente en quechua y español. Naturalmente, los personajes indígenas hablan quechua y los conquistadores hablan español.  Esta diversidad lingüstíca nos permite ver los hechos desde la perspectiva del indígena, en despecho de la historia oficial de los vencedores. Según Connerton, el escribir “memoirs” es igual a una, “perceived capacity of making a personal intervention that makes it possible for the writers of memoirs to conceive their life retrospectively, and frequently to envisage it prospectively, as a narrative sequence in which they are able to integrate their individual life history with their sense of the course of an objective history”(19).  Connerton explica que el género del memoir pertenece casi exclusivamente a la élite y que es un trabajo individual, que el individuo se integra a la historia.  Esta obra de teatro no cabe dentro del género de memoir, pero sí es un intento de integrar la perspectiva del Inca en cuanto a la conquista y si no su intervención, seguramente, su participación, su papel y su crítica de la hipocresía de los conquistadores.  Entonces, al escribir parte del guiñón en quechua, la cultura indígena se integra a la historia oficial.   

Vemos la inclusión de la perspectiva indígena en el personaje de Felipillo, el interprete.  Históricamente los interpretes tienen fama de poder manipular los hechos por su conocimiento superior de lenguas y culturas.  Interpretar es también un acto escencial al performance, porque el performance es una intepretación de los hechos.  Felipillo interviene en el bautismo de Atahualpa para esconder lo que se podría juzgar como la insinceridad de su conversión. Atahualpa acepta el bautismo porque cree que así los conquistadores lo van a dejar libre.  En quecha, Atahualpa dice, “Sí acepto, está bien para así poder irme de esta cárcel.” En español Felipillo remite a los conquistadores, “Atahualpa acepta”, sin incluir el detalle de que Atahualpa quiere salir de la cárcel.   Los indígenas espectadores, que no necesitan la traducción incluida en el texto, saben la realidad de los motivos de la conversión de Atahualpa.

También vemos una crítica de la avaricia de los españoles en el texto no hablado, las instrucciones en cuanto al escenario y la actuación.  Por ejemplo, cuando las ñustas piden ver a Atahualpa y cantan a los conquistadores, las instrucciones indican que los españoles deben ilusionarse más “por el oro y la plata” que por las mujeres. Ésta crítica se puede extender no solamente a su avaricia, sino también a la hombría de los españoles quienes prefieren la riqueza y los metales fríos a los placeres carnales.  Este tema también se ve en la preferencia exagerada de los españoles por la monogamia, en comparación con el Inca sensual que goza de por lo menos veinte mujeres.

En resumen, la obra de teatro,   La prisión, rescate y muerte de Atahualpa, ilustra eventos históricos, ejemplos de performances, que legitimizan el poder del nuevo regimen de los conquistadores.  Sin embargo, la inclusión de la perspectiva indígena en la obra asegura cierta resistencia y crítica hacia la hegemonía. 

primera impresion

Antes de contestar las dos preguntas, quiero reflejar acerca de mis impresiones personales al leer el librito, Colonial Latin American Literature: A Very Short Introduction. En lo personal, me gustó bastante la lectura sobre Bartolomé de las Casas.  Yo había conocido su obra en clases anteriores y bien sabía que era defensor de los indígenas.  Sin embargo, yo no llegaba a apreciarlo tanto porque le guardaba cierto rencor por su sugerencia de importar a esclavos africanos.  Me impresionó el comentario de Adorno, “Upon learning that the Portuguese had hunted and captured peaceful Africans by plucking them from their homes, he acknowledged in his Historia de las Indias the regrettable role he unwittingly had played decades earlier: even though he had understood at the time that the Africans had been captued in the just war against Islam, he doubted now that his ignorance on the matter and his good intentions would spare him from divine judgement” (29). 

 Me sorprendió que una persona en posición de poder se arrepintiera tanto hasta temer la justicia divina.  No soy una persona religiosa, pero la tendencia de hoy en día es creer que todo se perdona; entonces, quedo convencida de que su arrepentimiento fue extremadamente sincero y profundo para llegar hasta el punto de creerse condenado.  También me iluminó el argumento de de las Casas donde postula legalmente que la autoridad del papa  concedía a los europeos el derecho de evangelizar a los indígenas pero no de gobernarlos.  Su defensa de las rebeliones indígenas, al declarar que no eran rebeliones porque los europeos no ejercían un poder legítimo sobre ellos, me pareció muy progresiva y moderna.  Entonces, de las Casas llega a la conclusión  que la gente de las Américas estaría mejor sin la intervención política y militar de los europeos.

Después de él, otros autores también expresan el mismo sentimiento en sus obras, por ejemplo, Ercilla en La Aruacana y el Inca Garcilaso de la Vega.  Los escritores del barroco se ocupan más del tema de criticar a la sociedad, sobre todo la sociedad urbana y criolla y sus efectos corruptos en la vida de los indígenas.  Estas tendencias me hacen pensar que un criterio o ideología para la inclusión de estos escritores es si su obra  enfatiza la crítica de la devastación de la conquista y la defensa de los indígenas.  Algunos de los escritores más tempranos, por ejemplo Colón y Cortés, no se preocupan tanto por estos temas, pero su inclusión es necesaria porque son los primeros en escribir a cerca de las Américas. Adorno también menciona a Sepúlveda, pero para ilustrar la oposición que enfrentaba de las Casas.  De allí en adelante, la mayoría de los escritores son muy críticos de la sociedad europea y glorifican el pasado heroíco indígena.  Quizás por ser la mayoría de ellos criollos, no gozan de los mismos privilegios que los peninsulares y quieren crear una nueva identidad americana que incluye la historia indígena. 

            A despecho de que los escritores incluidos en esta mini-antología mantienen una posición de poder y privilegio por el simple hecho de saber leer y escribir, aún así muchos de ellos defienden la historia, la cultura, la libertad de los diversos pueblos americanos que se forman durante esta época.  Esta indentificación con gentes oprimidas por parte de miembros de la ciudad letrada indica que los mismos escritores se encuentran oprimidos por la política de la colonización.  Esta opresión general que afecta a todos los sectores de la sociedad colonial (aunque admitidamente algunos pueblos la experimentan más que otros) implica la necesidad del perfomance.  Los primeros escritores-conquistadores tenían que defender los contratos y derechos que les ortogaba la corona española.  Los escritores en la época de la colonia ya establecida querían legitimizar la nueva realidad cultural que vivían. Este deseo es evidente en la glorificación del pasado indígena y la crítica de la corrupción moral de la sociedad colonial.  Al criticar estos elementos negativos, se distanciaban de ellos y culpaban a las influencias europeas.

            En resumen, la mayoría de los escritores incluidos en ese libro reflejan una ideología que se opone a la opresión de la colonización.  Esta oposición crea un ambiente donde es necesario el performance  como estrategía para legitimizar su identidad en despecho de la opresión. Esta oposición también se manifiesta en la escritura de los autores durante los movimientos de independencia, por ejemplo Simón Bolivar y Andrés Bello.  Sobre todo, Bello, a través de sus estudios lingüísticos, sirvió para aportar a una nueva identidad latinoamericana y libre.  

***Si los escritores que favorecían la opresión total de la gente indígena y la colonización fueron excluidos, entonces, por mí está bien porque realmente no aportaban buenas lecciones a la historia.  O estas personas no escribían, o no fueron incluidas. La gran excepción a esta generalización es la inclusión de los relatos de Cortés, porque parece que los demás conquistadores (por ejemplo Cabeza de Vaca), al final de cuentas,  sufrieron más de lo que conquistaron.